佛與魔《法王開示 》

今天開示一個主題好了，什麼主題呢？大家比較感興趣的主題：佛跟魔。

　　佛是什麼？魔又是什麼？大家可能也會很困擾。魔障來的時候該怎麼辦？你們要去想一個問題，也有弟子問上師，最近有很多魔障啦，上師你是不是要用誅法把魔誅掉？我的回答是這樣子：你現在看那個海浪，海浪起、海浪落；你看這個天空，有淡藍的天，也有烏雲；看看這個日月，有白天，也有晚上，一切的宇宙萬物都是如此。你看這個佛法的世界，有極樂的淨土，也有什麼？有金剛地獄；有三十三天的善神，也有阿修羅王，這是個常態。

　　有佛的地方，也有魔，不是佛把魔滅掉，白天不能滅了黑夜，了解嗎？有浪起就有浪落，這是個常態。大圓滿的觀念是說，輪迴三界的眾生，在佛陀的眼裡，算是魔。為什麼？你們有五陰魔，是不是？貪瞋癡五毒，所以還沒成佛之前，哪怕是九地、八地，還算魔，是不是這樣？只是魔的深淺而已，對不對？

　　既然如此，你要去想，佛不可能把魔滅掉，輪迴界的眾生永遠存在，而涅槃界的淨土，也永遠存在，輪迴跟涅槃是一如的。就像有白天有黑夜，有浪起有浪落，了解嗎？上師你這個道理太深了，奇怪為什麼佛不把魔滅掉？佛如果把魔滅掉，就沒有六道，那就沒有金剛地獄，不就天下太平？太好了，我們也不用坐在這裡修佛了。有沒有這麼好玩的事情？不可能，為什麼？

　　魔由心所生、所造。眾生有執著心，就有魔境，哪怕是深地菩薩，都要降魔。了解嗎？因為隨時在你心中有魔性的產生，但這個魔性也是佛所幻化的。如果你覺得圓滿的時候，它本來就圓滿。你現在走到馬路上，看看藍藍的天，哇心情好快樂，突然烏雲密佈，你就心情「鬱卒（台語）」，你會因為烏雲密佈然後整天「鬱卒（台語）」嗎？不會，因為你知道烏雲會散去。

　　藍天你很快樂，然後太陽高照呢？你又不快樂。所以藍天跟烏雲，你的覺受，在你的心裡頭。藍天跟烏雲無自性，了解這個意思嗎？它沒有自性，它畢竟空。是因緣產生烏雲，因緣產生烏雲密佈，因緣產生晴空萬里，因緣產生大熱天，因緣產生雷電，但你的心，卻隨著外境而轉。天氣熱得要死是因為你心煩氣躁，刮風打雷下雨閃電，心煩氣躁，是不是這樣子？你如果看到宇宙萬物萬象都是如此的時候，看看你周圍，有哪些人是佛，哪些人是魔？哪些人讓你心煩意亂，那就是魔性。如果你了悟的時候，魔也沒自性。

　　魔也沒自性哦！上師，魔怎麼會沒自性？魔就是魔，阿修羅王很可惡的，每天來陷害我。魔怎麼會有自性？就像那個烏雲，很可惡很可惡，會打雷閃電。可烏雲會散去啊！如果海浪起來你很高興，那海浪沈下去才能醞釀另一波海浪起來啊！上師的弟子也如此，有很清淨的弟子，就有很邪惡的弟子，你了解嗎？因為如果沒有很邪惡的弟子，沒有來逆加持，不能夠加持清淨的弟子得成道。你懂嗎？連當年釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道，都有什麼？魔女，是不是？有魔障來考。連佛陀都不能免，是不是這樣？

　　你們希望說，從小讀書讀到大，讀到研究所博士，然後不用考試，那就是好，完全保送，然後你就得到一個博士文憑，這個文憑拿在馬路上也沒有用。真正的一個修行人應該是要千錘百鍊，了解嗎？對自己的內心，而不是降伏外境，外境降伏不了。你在這裡求一個清淨的道場，我告訴你，沒有清淨的道場。為什麼？因為你心不清淨，哪裡都沒有清淨道場，再莊嚴、再漂亮的道場，你不清淨 …… 上師以前在公園禪定，我覺得好清淨，了解嗎？我在大馬路旁邊禪定我也很清淨啊！車水馬龍干我什麼事？了解嗎？

　　什麼叫圓滿？自性圓滿就圓滿。不是外境圓滿，外境永遠不會圓滿，中心永遠會缺錢，永遠會有功德主，永遠會有魔障，永遠會有是非，永遠有好弟子，永遠有犯戒的弟子，你了解嗎？但是上師看到這一切現象，我就看到了浪起，我又看到了浪落，你了解嗎？我覺得很圓滿啊，可是你們看到了很不圓滿，這就是我們兩個看法不同。懂嗎？

　　所以如果你平常有是非、魔障障礙你修行的時候，你要知道，修行 …… 你們剛才在做什麼？唸咒對不對？搖鈴啊，百字明咒啊，唸祈請文啊，四加行供養啊，這叫什麼東西？這叫「觀」。是不是觀？觀本尊、觀咒。還有一種什麼東西呢？止。有沒有？止觀要雙運，了解嗎？後來就是禪定啦，前面大概觀了半個鐘頭、一個鐘頭，後面禪定十分鐘，這就是止觀雙運不平衡。

　　在中心共修如此，因為我們不可能有辦法平衡，要傳法、要教儀軌，對不對？可是在你日常生活中，你如果止觀雙運不平衡，你的修行就會有障礙、會有偏差，了解嗎？我們再來看什麼叫觀。你聽到了是非啦，看到人犯戒囉，你看到人毀謗上師囉，你看到一堆魔障哦，就叫「觀」。你正在用你的眼睛觀察，用你的耳朵聽，用你的心在判斷，判斷什麼？是非對錯，然後心就產生什麼？魔障。這叫「觀」。

　　如果你沒有佛理正知正見去斷，你的心就開始徬徨無助，這叫「觀」，觀得不好，就徬徨無助。再來就叫「止」，你有一半的生活之中，要作觀，包括唸本尊持咒都叫觀；你有一半的生活修行中，要進入禪定，就是三摩地。這兩個要調伏得很漂亮。

　　而進入禪定呢，是為什麼？引發智慧。去引發智慧、去證得空性，利用禪定中的覺受，禪定中所產生的妄念，再回過頭來修「觀」。了解嗎？剛才的妄念從何而起？從日常生活中我聽到的魔障，帶領進入我的禪定中；我定中產生的魔境、幻境、妄想，從妄想中進入甚深禪定去決斷，剛才的妄念從何而生？了解嗎？從禪定中裡頭得到智慧，智慧中又返回去觀，觀再回來進入止，止跟觀之間調伏到中道，這叫「止觀雙運」。

　　如果你整天修行都在觀本尊，全在作觀，或者研究佛理，但是你拿不出證量。有沒有這種人？有！佛理觀一堆，發生事情的時候，境界拿不出來。明明知道不應該起煩惱心，就起煩惱心；明明知道不應該這樣想，妄念就來。為什麼？後面那個「止」啊，禪定的功夫做不好。定境拿不出來，一遇到障礙，外界的影響，心就徬徨，就起心動念，就進入魔道。這樣了解嗎？

　　所以這個要調伏得好，那麼一天當中要把「觀」跟「止」維持在中道。然後呢，顯教，顯教是道理上去觀，到了密教，有本尊觀、有幻觀，是不是這樣？都是能夠讓你進入止的時候，能夠得到更甚深的禪定。舉例來講，小乘的人，小乘的人觀白骨觀，那他能進入小乘的禪定，阿羅漢的禪定，滅盡定，一切全滅，無我，無人我相；到了大乘的時候，觀一切眾生如菩薩，起很深的慈悲心，他可以進入什麼？大悲三摩地，是不是這樣？我們叫「觀」，觀就能進入甚深的禪定，到了大圓滿、大手印的時候，就進入大圓滿、大手印的甚深禪定，譬如說，空樂定，明空雙運的禪定。當然上師講一堆文言文，你們又聽不懂了。

　　舉例來講，就是說一個修行人，從小乘、大乘到金剛乘，初淺階段到甚深的禪定，都不離這兩件事：「止觀雙運」。能夠理解嗎？我再問你一件事，如果你的上半身是佛，你的下半身是魔，合理吧？上師，不合理。為什麼不合理？宇宙萬物不是有白天跟黑夜嗎？那有佛有魔啊！那為什麼你的身體上不會有上半身是佛下半身是魔？一定的嘛！每一件事情都如此啊！對不對？你的上半身是佛，下半身是魔，你到底是什麼？那佛對你有什麼幫助？魔對你又有什麼妨害？你本來就是魔，那你害你自己嗎？如果你已經是魔了你還有什麼好害？如果你已經是佛了你有什麼好得？無所得，無所失，了解嗎？無所得，無所失，如如自在，才是修行的定境，不是嘴巴講的定境。很多人有定境啊，嘴巴講很有，一發生事情，定境沒了。了解嗎？

　　好，上師要講，以出離的心態來看，宇宙萬物一切事情的演化，本來就自在，是不是？金剛地獄也很自在啊，你知道金剛地獄為什麼很自在？就像剛才講的，黑夜很自在啊，是你覺得不自在啊。那如果地藏王菩薩到地獄去，衪也覺得很自在啊，是你在那裡受苦不自在啊，是不是？所以金剛地獄很自在，諸佛的淨土也很自在，這樣了解嗎？

　　在你的身上有一半是佛，一半是魔，你要降伏誰？了解嗎？你知道佛是妄念、幻化，淨土本來就幻化，本性空；魔也是妄念，本來妄念啊，魔也是幻化，畢竟空。既然一切都是幻化，那你在想什麼啊？在誅什麼啊？還是你有佛想成？成什麼啊？了解嗎？修行最後只修這個。上師不管教多大的法，教你多少咒，普巴金剛都教給你了，你覺得普巴金剛是真的，就降死吧！一天到晚變普巴金剛在降魔，沒完沒了，累死。那不是究竟，了解嗎？你真正跟普巴金剛相應是你知道，魔，幻化一場，神通遊戲，你了解嗎？

　　這樣的話你再看現在發生的事情，你就不會來問上師，是非對錯。沒有是沒有非啊！沒對也沒錯啊。你知道嗎？諸佛菩薩可以殺盜淫妄語，為什麼？怎麼不能殺？殺是幻化啊，淫也是幻化啊，妄語也幻化啊！本來就不實在。不實在的東西還犯戒？戒也是幻化啊！你唯有執因為實，果就實。殺人會得業報，就會得恐懼心，你就被業障束縛；你執一切為真實的，你就淪落什麼？三界中。你了解嗎？

　　偏偏我們眾生，只看到現實的東西。一看到金身，好莊嚴，馬上你覺得佛菩薩加持力很大，明天上師換一個大石頭擺在這裡，你這個拜石頭公？一個富麗堂皇的金身跟一個石頭擺在那裡，其實沒有兩樣，真的，了解嗎？偏偏眾生執外相一切為實，內心這些虛無縹緲、真實的如來藏，他卻當作假的。懂嗎？

　　從你出生到現在，你認為你是誰？你知道你是誰嗎？上師舉過例子，小學老師問我，小時候要什麼志願啊？哦！志願當畫家。長到大，畫家？多沒出息。志願發大財哦，當誰？當比爾蓋茲最好啊！對不對？那老一點，哦，賺不到錢了，想開一點，老人就說，唉，但求呢，能解脫。三個人哦！一個是志願當畫家，一個志願當比爾蓋茲，一個志願得解脫，簡直是三個不同人格的人嘛！可是三個都是你，哪一個才是你？連你都這麼幻化無常，哪一個才是真的你？

　　你啊，想當畫家的你是因為你老師說，畫家好啊！你看你畫得真好，給你一百分，在班上出人頭地你才志願當畫家，是不是？你一出了社會你要當畫家？唉呀窮酸哦，女孩子都不嫁給你。是不是？當然當比爾蓋茲。你啊！真實的你都不在，你所有的你啊，都是被外在環境牽著鼻子走的你；你現在所認知的事情、判斷的事情，都是別人聽來告訴你的，然後就徬徨無助，為外境所轉，是不是這樣？

　　哪一個才是真實的你？你都不能掌握到你的時候 …… 你說沒有關係呀！我從小呱呱墜地，那總是我吧！沒錯，你剛生下來是你，也不是你，對不對？前一世的你還在影響你剛呱呱墜地的你啊！譬如說，你看那個非洲大草原，一隻鹿生下來，獅子要咬牠就趕快跑；牠不會說，獅子來，唉呀！歡迎你啊！頂禮你啊！獅子真好。牠會恐懼啊，為什麼？前一世就是被獅子吃了，還帶有恐懼，看到獅子就跑。

　　所以，就算你呱呱墜地，還有你前一世的你啊！那你前一世的你又受你前前一世的你啊！哇，哪個才是你啊？可見你啊，是被累劫業障束縛所造成的你。如果你要解脫輪迴，你要知道你累劫束縛的觀念、思想、哲學、是非、判斷、對錯、美醜，佛與魔的判定，都是虛妄。都是虛妄，不是真實的你；你去除這一堆的虛妄以後，才恢復到你的自性，才看到真實的你，真實的佛性才會顯現。怎麼能夠把這些累劫以來外在加給你的是非、對錯、美醜、善惡洗清？怎麼洗清？知不知道？禪定囉！你一禪定的時候你想，本來的我是誰啊？哦！某某人？不是，那是這一世的名字，唉呀，我的媽媽是誰？唉呀！不對，這個是虛妄，假裝，因緣和合當我媽媽，不是她生的她就不是我媽媽；王大麻子生的就王大麻子是我媽，明天是這個張二嬸生的，就張二嬸是我媽媽，我是無定性的，對不對？

　　然後你再看你眼前一切的現象，所有萬事萬物，你會發現每一個都虛妄，不是真實的你。這個時候就要進入止觀雙運了，在禪定中你一定會起妄念，起了妄念後你要去觀，來自於何處？從何而生？從何而去？虛幻、幻化，了解嗎？然後你進入把它反淨、淨化的過程中，就得到空性，得到定境，就進入甚深的三摩地，懂嗎？這樣子，你的果位就開始出現。

　　當你的果位出現的時候，一個凡人跟一個聖人，兩個什麼差別？上師告訴你們，差別就是這樣子，你媽媽來跟你講，曾子殺人囉！你說，啊假的，我不相信；第二個說，曾子殺人囉！啊，假的；第三個來講，曾子殺人囉！哦！相信曾子殺人。沒有定境。人家鼻子牽了就走，這樣懂嗎？

　　所以上師要講的是說，今天發生很多的事情，它原因在哪裡？眾生沒有定境，你懂嗎？沒有定境，上師所傳的佛法就等於白傳了，你在觀修本尊的過程中，你要知道本尊幻化，你要練習禪定，在定中你升起了自性，了解自性，這時候你再看外面一切幻化的現象，是非對錯，你會產生定境，不會慌亂，了解嗎？

　　可是上師那這樣講完了，我們也不用弄道場啦，反正這個擺個石頭就好啦；上師你也不要弄那麼大的道場、弄那麼大的門面，哇你根本就是聚財嘛！你斂財，哦你這個是愛虛名虛利。上師在大圓滿開示過，一再開示，不是我愛虛名虛利，是眾生愛虛名虛利，所以我才現虛名虛利給他看，對不對？眾生喜歡看稻草人，我明天就穿稻草衣給你們看，可是我明天穿稻草衣，大家弟子跑光啦。

　　一個菩薩跟一個凡人之間，就是這麼一線之隔，你可能看不出來。一個貪財好色的人跟一個成就者，其實你也看不出來；就譬如濟公和尚、酒肉和尚，是不是這樣？你看看維摩詰尊者，若不是他講出的話有很深的智慧，你從他的外相行為實在很難判斷這個人。相反的，他也弄一個很大的中心、穿很大的衣服、弄很大的頭銜，唯獨一項他變不來，沒有智慧。可以開口成章啦！但不能講出佛法，了解嗎？因為智慧沒辦法 copy ，沒辦法複製，沒辦法去做的；金錢可以買來，是不是？道場可以用買的，頭銜可以用買的，講不出佛理，不具有智慧，沒有空性，這樣了解嗎？

　　所以你們要怎麼判定上師？不是看上師穿的衣服，喇嘛帶幾個，中心弄多大，不是；我真的希望是我在大安公園禪定的時候，就有人跟我頂禮說：唉呀！偉大的上師。我會很開心，你真的看到我的內心了。也有這樣的人啊！有哦，誰？你們很熟悉啊！林師兄啊！我在麥當勞，他說，唉呀我要跟你皈依啊！皈依？沒有水啊，拿個水來好了，那個水還很燙的哦！我也不知道很燙，就拿了一杯水給他，就皈依灌頂。是不是這樣子？所以真正來講，現在眾生看到外相。上師也很可憐，迫於大家要外相，只好怎麼樣？用外相給大家看。

　　所以我應該這樣跟各位講，你們今後是個修行人，上師今天講這一段話，不長也不短，但很重要。止觀雙運，調伏你的心，不要再為外相境界所著迷，不要被別人鼻子牽了就走。了解嗎？你內心的世界，如來藏，真正的你，要有定境。再來呢，諸佛菩薩不管做什麼事情，做任何世俗諦的事情，是為了世俗眾生的需要；舉例來講，如果有人衝進來，拿著槍，烏茲衝鋒槍，錢交出來。你們交不交？唉呀，不要交啦！反正生死無常嘛！錢也幻化，一切幻化，來，槍就打這裡好啦！馬上就死，因為沒肉身可以修了。

　　這就是說你不能把勝義諦的事情當作世俗諦來做，你懂嗎？你也不能說，來，今天走在馬路上，腳扭到了，車子要開過來，沒關係，給他撞好了！生死無常。你連保命都不會嗎？這樣懂嗎？不是修了佛法我什麼事都不做了，唉呀，沒有關係啊，生病就給他死好啦。你如果問上師，生病怎麼辦？看醫生啊！耶這不是大師哦！生死無常你不知道啊？還叫我看醫生？這是荒誕、荒唐，了解嗎？

　　世俗諦的事情，世間凡夫俗子的事情，欠錢給錢，要房租就給房租，搶劫呢？報警。這樣懂嗎？千萬不要說，佛法無常嘛！那你連世俗諦都走不通了，那佛法不要修了，渡眾生這條路走不通的。懂嗎？

　　所以為了渡眾生，再大的大師他也必須迎合眾生。譬如說，我們要找功德主，我們要募款，我們要蓋廟，是不是這樣？這是世俗諦的東西啊！你單是跟他講空性也沒有用啊，講完空性大家弟子都不在這，就剩上師一個啊。是不是這樣？所以上師在這裡講，大家對佛理要清楚，有時候上師做的事情，是應世俗諦來走，你了解嗎？譬如說人家進到道場把你金身抱走，金身給你好啦！裡面放個大石頭，佛性如此。當然不是如此啦，世俗諦你按世俗諦來做，但是勝義諦，在空性的證量、定境上面，你自己要能把持，上師只是能夠帶到，由你自己修行才能得到證量。懂嗎？舉例來講，每個都毀謗上師，上師只好說，那找律師好了。對不對？

　　你來毀謗上師？空性，沒關係，毀謗我好了，弟子全跑光了，那我還轉世渡什麼眾生啊！你說對不對？結果所有的弟子都下了金剛地獄，沒有關係，空性，沒關係，毀謗我很好，毀謗的人會成佛。到最後只剩下你一個人，渡什麼眾生啊？你們了解嗎？所以上師做事情，就是這麼簡單；你們將來做事情，弘法利生，也是如此。

　　你明明講空性，可是又要拿羅盤看風水。這樣矛盾嗎？不矛盾，因為這世俗諦的事嘛!

　上師有時候做某些事情是必須要做的，世俗諦。但是上師跟你們傳法，傳那種勝義諦、傳那種空性的道理給你的時候，你們真的要去學習；而世俗的這種常理，你們用世俗的常理去判斷就知道了，好不好？但是呢，很多人就是不懂這兩個觀念，混淆了。混淆了上師真的動輒得咎。什麼叫動輒得咎？我舉例來講，在尼泊爾看到那個些卓滇津仁波切，很老很老，七十多歲；尼泊爾熱啊！上師就拿一瓶可樂來，他就咕嚕咕嚕喝下去。唉呀，台灣人好客，再拿一瓶來，喝！他就咕嚕咕嚕喝，但是面有難色。唉呀，真好，你又喝完了，一定很渴，再叫一瓶！在台灣人眼裡這個酒跟這個水啊，絕不能讓它見底，見底很不禮貌。最後那個些卓滇津仁波切說，夠了夠了，我說為什麼？

　　原來知道他們習慣，做個喇嘛仁波切一定要節省啦！不能夠留飯粒啦！任何供養要惜福一定要吃光啊！但你總不能為了吃光然後把自己吃出病來吧！你了解我的意思嗎？其實上師在修行的過程中，其實比較隨興你了解吧？你供我吃東西，我把它供給諸佛菩薩，我不一定吃完哦，為什麼？我吃了可能會吐啊，不好吃怎麼辦？吃壞身體？我會留著，但我認為我供了諸佛菩薩，我們不注重這個形，形式上的東西。你了解嗎？

　　所以很多時候，可能在外相上師也不是現得很圓滿，但是我覺得圓滿啊。你了解嗎？你們覺得圓不圓滿？在你的心裡頭啊，了解嗎？如果你不覺得圓滿的時候，換了達賴喇嘛，你也不覺得他圓滿，為什麼？舉個例子嘛！達賴喇嘛來了，唉呀偉大的達賴喇嘛，我可不可以問你一個問題？什麼問題？為什麼文化大革命的時候你們全跑光啦？為什麼不集合起來誅啊？把他們全誅光啊？你叫他怎麼回答？你們這麼厲害為什麼不得現世報啊？哪一個軍隊上了哪一個就倒下去，對不對？你們一個力量不夠，所有的喇嘛，所有的法王，所有仁波切全部集合起來啊，一誅全光啦。你可能也把他問倒了，是不是這樣？

　　不是把他們誅光才圓滿，你了解嗎？他來有他來的因緣，該承受有該承受眾生的業力。這些大菩薩要承受，慈悲是因為悲願。你不能因為這樣子，達賴喇嘛你沒證量啊！你沒把他誅倒啊！這個是荒謬愚癡，不懂佛理的人講法。懂嗎？這樣了解了嗎？所以你千萬不要叫上師，上師，業報，趕快！業報現前！什麼業報？上師因為悲願才承擔這個業報，你講的業報現前，有啊！我已經在承擔啦。

　　你們懂不懂啊？你的悲願願意承擔業力，然後你還說把他誅掉？說我們就誅吧！誅你自己啊！你有一半是佛一半是魔，把你自己誅死？

　　魔是怎麼樣？來考驗你、折磨你，讓你成佛。不相信啊？怎麼可能，魔責難我我還會想修行？真的嗎？你想想看，你要是大富大貴王永慶的兒子，還是辜振甫的兒子，還會坐在這裡？聽我說法？幾乎每個都是事業失敗啦、婚姻不好啦、感情有問題啦、心裡有受創啦，然後就來修行。那不是魔考嗎？你要感謝魔，頂禮諸魔。你叫我誅魔？我還頂禮魔，沒有魔的偉大貢獻，大家不坐在這裡。是不是這樣？

　　對呀，同樣道理，在你一輩子的修行中，你永遠會遇到魔，你永遠會遇到佛；你要永遠頂禮佛，你也要永遠頂禮魔，頂禮佛就等於頂禮魔。了解嗎？只要有一天，你知道佛也幻化、魔也幻化，夠了，你已經成就了、得解脫了，不需要上師了。你也不用頂禮上師，為什麼？頂禮上師等於頂禮虛空，虛空不用你頂禮，不增一分、不減一分，你們現在為什麼要把上師視為佛？因為你們還有魔障。不把上師視為佛的時候，不起恭敬心，了解嗎？有一天你得成就了，你一口痰吐在這裡，我也很歡喜承受，這就是禪宗的境界，是不是？佛來就罵佛，祖師爺來罵祖師爺。你知道為什麼？我罵，我罵的這個口，沒這個心；我罵出了聲音，不起意念，幻化一場，所以我有罵等於沒罵，我如果罵了那個人會受傷害，他也不叫佛，他凡人一個，凡人得該罵，對不對？那我罵出去的是佛，衪也不受影響，不起瞋，不起怨。那我有罵沒有罵？等於沒罵，罵到虛空等於沒罵。這樣了解嗎？禪宗的境界哦！就是這個原因，懂吧？

　　所以不要再去想，上師是真的還假的，我真的假的干你什麼事啊？你們是真的還假的？你們能分得出你們自己是真的假的嗎？哪個才是你？哪個不是你？譬如有人說上師你前一世，哦又是索南策末，班札法王，你吹牛吹一堆。你管我吹那麼多？你懂嗎？我跟你講我是虛空夠大了吧？懂嗎？每個都是我，每個都不是我；是我，是幻化，不是我也對，因為本來就是空的。懂嗎？現在人是用世俗諦看上師，上師怎麼解釋，解釋死也解釋不好。你知道大寶法王生下來就說，我是大寶法王，我前一世十六世大寶法王；那有沒有人說，或者釋迦牟尼佛告訴你說，我是釋迦牟尼佛？認證書拿來，好不好？認證信。你把那個帝洛巴逼死他也拿不出認證信，你把那個極喜金剛逼死他也拿不出認證信，我從煤炭中產生出來的，煤炭生你要跟我要認證信？啊誰證實你是大圓滿祖師爺？逼死他不會有，懂嗎？

　　其實啊，坐在這裡就像一個木頭，你相信他是佛，你就得到諸佛菩薩的加持；這一個木頭，你認為他不是佛，你毀謗他，那你就種下金剛地獄的因。道理就這麼簡單，為什麼？因為佛陀視這個上師身為衪的代表，了解嗎？所以千萬不可以毀謗你的上師，就算他是個無賴你也不要毀謗他，為什麼？他是通往佛菩薩之門啊！懂嗎？你說無賴我們怎麼拜他做師父？所以你就先觀察他嘛！他是不是有證量的啊？他能不能講出佛法？能不能讓你皈依？皈依能讓你得到成就、得解脫？是不是這樣？如果你都發現他能夠的時候，他如果現無賴身，你也該知道，唉呀！佛菩薩的幻化。對不對？可以現什麼？沙門、居士、比丘、比丘尼，還什麼你知道嗎？這些都還好，形象很好，還可以現妓女、屠夫。如果上師真的現妓女、屠夫的樣子，你還頂禮我嗎？頂禮的話，有證量。但大菩薩真的會現妓女屠夫啊！好啊，那我明天來殺人看看，你馬上說，我終於抓到你殺人的證據了，你是假的。

　　時代不同就不同嘛！這樣了解嗎？所以我們不要因為外相而去求名師，上師講過了，你可以一直觀察一個師父，看他有沒有得，有沒有證量，有沒有辦法法給你，是不是可以告訴你正確的佛法？正確的佛法你從經典上都看到，你都可以看得到，不會有一位師父說他今天是很大的成就者，但他所講的法，跟釋迦牟尼佛講的是違背的，然後他還是一個密教的上師，不可能的，那一定是假的。對不對？

　　如果這個上師今天所講的一切言教身教，都是所有傳承祖師爺、諸佛菩薩、三藏十二部經典的言教身教的時候，你可以知道他在傳的是正法。他既然是傳你正法，你說要一個大騙子來傳你正法，太辛苦了吧！要把所有密教經典背好，把顯教經典背好，然後，讓你們有問必答。大概這個騙子騙到最後他也成佛了。這是不可能的事嘛！你想想看，對不對？這個騙子告訴你大家要守戒，然後呢他自己不守戒，他自己修得這麼久，然後說，你們要守戒，我不守戒，他不會「起肖（台語）」嗎？所以這是不可能的事情。

　　外面有騙子？有，他講不出佛理，他會用神通騙人，他會用很多的外相騙人，可以，確實有。我看過有假的仁波切，修哪個本尊知不知道？不知道，來，這裡有一些單子，自己抽一張，抽哪一張就是哪個做本尊，沒有本尊的口訣，有咒，唐卡發給你們。那這樣當然是假的啦！你了解嗎？