龍欽巴七抉擇見 （精華版一）

這五種智慧到底跟這六識有什麼關係？為什麼能轉？你們有沒有想過？有吧！只是不知道而已對不對？法王擔心再講下去，真的是三天三夜講不完，因為這牽涉到很深的密意，先解釋這五種智慧好了，以下的解釋法王都用經典，引用經典來解釋。

第一個、「法界體性智」。法界體性智這是什麼？「喜金剛根本續」有講，喜金剛根本續它說，圓滿法界境。圓滿法界一切都清淨叫「法界體性智」，離一切障礙所以自界無別。因為它是統攝五種智慧，所以圓滿一切法界，法界是不是週遍？所以圓滿一切法界的智慧，叫做「法界體性智」。這樣理解嗎？不理解待會再思維一下。

第二個、「大圓鏡智」。「喜金剛根本續」稱大圓鏡智為「月俱圓鏡智」。你們在修持本尊時是不是要升起月輪觀？這就在大圓鏡智，這就是大圓鏡智。當你們在攝受所有本尊，收入種子字後再進入一個無念的時候，就是法界體性智。這樣了解嗎？週遍！是不是法界週遍，是不是法界體性智。

當你們升起本尊的時候是不是先觀蓮花五瓣出來，然後觀一個月輪出來，那個月輪就是大圓鏡智。為什麼要觀大圓鏡智，為什麼要這樣觀？「智慧成就續」它說，「如一鏡象中，自生決定觀。」好像在看鏡子，你在鏡子中看到自己。有沒有？升起月輪的時候看到本尊就像你看到自性，自性佛一樣，理解吧。

所以「智慧成就論」它說，「如一鏡象中，自生決定觀。如是法身智，顯現故名鏡。」這個就像鏡子一樣看宇宙一切萬物萬事的現象，觀一切眾生如照鏡子，現自身佛性，叫做「大圓鏡智」。這是包括「喜金剛根本續」，「智慧成就論」裏面所解釋的。

所以在我們升起本尊的時候先觀月輪、日輪，就是這個涵義，再從月輪、日輪中現本尊，其實本尊跟你無二分別。那麼眾生也是如此，「大圓鏡智」的時候觀一切眾生如見鏡中之自己，你有沒有感覺？沒有，因為你看到他，披頭四很帥，F4很帥，對。然後再看到澎恰恰，這個朝天鼻很醜。你並沒有看到大圓鏡智。法王也沒辦法詮釋這五種智慧，只能說用比較的，企圖用文字去解說這些不可言說的東西，這樣理解嗎？

在我們建立密教本尊的時候，收攝的時候，蘊含了五種智慧，這樣可以理解嗎？法王講過密續的建立跟修行是不能夠分別的，所以一定要配合修行的儀軌再來解說，你們就會開始了解。

「善說日光」說，這個智慧可以轉化色蘊變成阿賴耶識的自性。這又來了，這就是剛才談到的那個問題，我們再回過頭來想一下，色、受、想、行、識，就是不空如來的「成所作智」，是將我們的眼、耳、鼻、舌、身、意識這五識，前面眼、耳、鼻、舌、身，眼、耳、鼻、舌、身是不是產生一個行為？你想想看，色、受、想、行、識是不是會有一個行為出現？那要做這個行為的時候，是不是要有眼、耳、鼻、舌、身所構成，對不對？眼、耳、鼻、舌、身所構成才會產生一個行為，那這是不是前五識？唯識學的前五識？前五識就轉成「成所作智」。

第六識「妙觀察智」，第六識是阿彌陀佛的「妙觀察智」，這第六識，是由意念所轉化，眼、耳、鼻、舌、身，接著就是「意」第六識，你會產生思維、判斷。請問思維判斷對與錯，轉化成佛的智慧是不是變成妙觀察智？沒錯，所以由意，第六識所轉化成的就是佛的妙觀察智。

什麼是「妙觀察智」，「成所作智」大家知道吧？諸所成辦一切都成就叫「成所作智」，諸成所依，能夠成辦一切有情利益眾生的事，有沒有？色、受、想、行、識的行為是不是一個行為，得到一個善因，或者得到一個惡因，行成一個善果或惡果，是不是。眾生跟佛是不是不同？佛為救渡眾生，所以顯現各種菩薩身去救渡，是不是轉化行蘊為成所作智，是不是成辦一切所為？大家能夠理解吧，建立觀念。

第六識成為妙觀察智，為什麼？因為進入「意」，色、身、味…..眼、耳、鼻、舌、身是不是進入意？意是不是第六識？第六識就是意識，意識的時候就是得妙觀察智，而妙觀察智在「喜金剛根本續」講，這個妙觀察智是什麼？我們看經典怎麼講，它說：「 己所專注種字為妙觀察」。這個很重要哦！自己專心所修的本尊的這些身形，是不是有很多的手，很多頭？是不是安住種子字？它說，這個就是為了建立妙觀察智。

你看，升起日輪、月輪是大圓鏡智，然後建立本尊身，建立本尊身是不是觀本尊的三十二好相，然後建立種子字，這是為什麼？這是為了轉化成妙觀察智。觀察什麼？本尊跟自己無二分別，本尊的清淨幻身本自俱在，是不是一個妙觀察智？眾生是不是也觀成所有的本尊身？所以是不是妙觀察智。所以為什麼妙觀察智又是阿彌陀佛的智慧？因為西方極樂淨土是不是最慈悲？大家都知道，觀音菩薩也是西方的三聖，有沒有？所以這是妙觀察智。

再來呢，就是寶生佛的「平等性智」。這個平等性智經典講，「一切如來智慧」。「智慧成就經論」說：「一切如來智慧，自性與眾生內證實如一，所以故名平等性智。」一切所有的如來其實內證？內證，將來證得的成就，果位是一樣的，一如的，沒有分別的，所以叫「平等性智」。所以你看到一切眾生的時候，你知道你是佛，他也是佛，眾生都可以成佛，眾生成佛的時候沒有分別。只是「迷惘」之間跟「悟者」之間的分別，對不對？

當你內證成就的時候是不是智慧一如，所以這就是「平等性智」。這是轉第七識末那識，轉第七識末那識成為平等性智。進入第七識的時候，我們是不是講「潛意識」？有沒有？法王是不是提過，你看眼、耳、鼻、舌、身是前五識，造成一個「行」有沒有？色、受、想、行、識的行為的「行」，然後再進入「意」，眼、耳、鼻、舌、身，是不是意，是第六識？意的時候是不是變成色、受、想、行、識的「想」，是不是？想想看，思維判斷。接著就進入第七識的時候，色、受、想、行、識的「受」，進入潛意識裡頭去。

譬如說針扎在手上，馬上收手，不用思考，自然反應。還是會有人針扎到，想一下，會不會痛嗎？不會吧！它是一個潛意識，自發性的，但是你要知道，這個潛意識的自發，也代表你累劫的什麼？薰染、污染。

這個第七識，把受蘊轉成平等性智，為什麼？眾生經過累劫輪迴以後，有人有善根器，有人是不好的根器，劣根器；有從天上掉下來，有人從阿修羅來轉世；有人從地獄道來轉世，有人這世成轉世的活佛。大家認為不平等，但是你有沒有發現，這都是過去累劫以來的轉世？累劫以來善惡因果的統籌？如果你再回頭看，你會發現其實本來就平等。都是由佛所演化，對吧？所以，這個能夠淨化我們的潛意識，也就是第七識成為平等性智。

第八識就是轉我們的「識」，眼、耳、鼻、舌、身、意、識的「識」，轉這個識蘊。第八識是什麼？阿拉耶識，成為什麼？成為大圓鏡智。要知道，我們講到第八識阿拉耶識的時候，我們講它是包含了什麼？菩薩識嘛，對不對。菩薩救渡眾生一切識但不受於輪迴的束縛。衪已經脫離了潛意識的業識的束縛，是不是。衪能夠現各種身，各種形相救渡各種不同眾生，這個就是「大圓鏡智」。

像不像鏡子？菩薩在救渡眾生的時候眾生是不是跟衪一如，是不是？我們在觀本尊的時候，是不是觀任何一個眾生為本尊身，有沒有？那這可以證得第八識「 阿賴耶識 」。

第九識，這裏我們要提到，因為也有人提到，這是在顯教經論裏面常常在爭辯的事情， 法王也藉這個機會為大家澄清跟建立。有兩部經典造成後來顯教爭論不斷，一個是「解深密經」，「解深密經」產生了唯識的思想。一個就是「楞伽經」，造成我們講的如來藏的思想。

如來藏的思想裏面建立了什麼？建立了如來藏，如來藏就是講真如的佛性，真如佛性。因為眾生身上都具有如來，只是沒有辦法解釋。我如果說我是佛，你不是佛，這不究竟。如果我是佛，你也是佛，那你的佛在哪裏，是不是？所以說，有一個如來藏在你心中，所以故名思義叫「如來藏」。

好，既然如來藏在你心中，可是你畢竟不是如來呀，你現在還不是嘛，對不對？你現在是不是有眼、耳、鼻、舌、身、意、識的煩惱啊？所以，這些六識加上潛意識第七識加在一起，再加你身上那個如來藏，全部加總在一起就變成一個叫「如來藏識」。

聽好，有一個名詞叫「如來藏」，本來應該這樣講，第一個名詞叫「如來」，如來大家都懂，哦！我知道，佛。好。第二個名詞叫「如來藏」，如來藏的意思是代表說，凡夫眾生也是佛，對不對？心中有個如來藏住，藏在裏面，叫「如來藏」，這樣理解吧。第三個名詞叫「如來藏識」，為什麼？因為你身上還有眼、耳、鼻、舌、身、意、識這些前面七識的煩惱，對不對？全部聚在一起，又加上一個如來，如來藏包在一起，所以叫「如來藏識」。

如果「如來」是代表涅槃界的一切現象，代表法身的話。那你們是化身佛，對不對？你們是化身佛，那你們就代表有識，有眼、耳、鼻、舌、身、意、識。對不對？所以「如來藏識」就代表輪迴界跟涅槃界一如。兩個不可分割。這樣理解嗎？如果分割了，如來是如來，眾生是眾生，那眾生怎麼可能成佛，對不對？

那當佛要講這個的時候要怎麼講？我是如來，你們不是，這樣不對；我是如來，你也是如來，這樣也不對；我是如來，你們心中有個如來藏，這就對了。可是，你還是不是如來啊！所以呢，我是如來，你們心中有個如來藏識。這樣解釋眾生可以理解吧？可以理解完，可是又不理解了？如果眾生是如來藏識，那如來是什麼？如來也是如來藏識啊！對吧。所以說「如來」，說「如來藏識」，其實是講同一件事，只是用各種不同角度去詮釋它。因為不這樣詮釋佛弟子不能理解，對不對。

好，如果說如來藏識，那唯識學又來了，你聽好，唯識學說：我有眼識，耳識，第二識，鼻、舌、身、意識前面五識，加意識六識，然後七識末那識。第八識是什麼？不就是如來藏識嗎？可是第八識叫阿賴耶識，大家都知道吧！大家都說第八識叫阿賴耶識，阿賴耶是一個梵語，翻譯成現在用語「阿拉耶」就叫做「煩惱層」，一切煩惱、污染所造成的，前面這幾識都叫阿賴耶，了解嗎？可是加了一個阿賴耶識是指什麼？就是指如來藏識，只是在不同的經典上做不同的詮釋。

講唯識論的時候，在講唯識思想，在講解深密經的時候，佛陀是用業識薰染真如佛性的方式來詮釋，這樣了解嗎？所以衪用阿賴耶識代表輪涅一如。而真正的阿賴耶的定義是指這些污染層，而阿賴耶識就包含了第八，就是代表第八識，而第八識就是佛性。等於在講楞伽經或如來藏經裏頭所講的什麼？如來藏識，了解吧。

可是這就把大家搞混了，對不對？其實是因為不同的經典所下的不同定義而已。那好了，可是這樣講完又有人說，佛陀您講如來我理解，您講如來藏我理解，您講的如來藏識我也能理解，可是您講的阿賴耶識我就不能理解啦！為什麼？那佛陀跑去哪裏了？講如來我懂，講如來藏我懂，講如來藏識我懂。可是，講完如來藏識我好像又感覺我失去了佛陀？佛陀又不見啦？變成佛陀又跟眾生一樣，那佛陀是什麼？你們有沒有發現？

剛才講過，我講我是如來，你們是眾生，這樣不對。好！我是如來，你們心中有藏一個如來就叫做如來藏，可是這樣也不太對啊？你是如來藏，那你的眼、耳、鼻、舌、身那幾識跑去哪裏？好，你們是如來藏識，你們是如來藏識那我是誰？我是如來，這樣也不對。如來你不是包含法界週遍嗎？好，你是如來藏識，我也是如來藏識。耶？那大家都一樣，那真正的如來跑去哪裏？你會不會覺得？又回到一個問題，又解說不清了。有沒有？

所以佛陀講到這裏，衪在楞嚴經講：好啦，第九識叫做阿摩羅識，又叫不動識。衪講第九識就是指如來，如來藏，這樣了解嗎？法王以前有講說一般的經論不講這個，因為再講下去大家就昏倒了，是不是？是不是昏倒了？所以法王現在看很多辯經、論經的人就在那邊辯來辯去，真的不知道他們在辯什麼？因為每一部經的立義點不同，它為了詮釋佛理不得不這樣說。所以如果你說第九識是真如的佛性，那就是指如來藏。如果你講如來藏就能夠代表佛性，那如來是什麼？其實都是一如的，對吧？都在詮釋同一件事。

好了，佛陀用這麼多的經論講這麼多的事情，其實在證明一件什麼事？眾生跟佛之間是一如的，輪迴跟涅槃是一如的。可是單這樣講又不能解釋，所以只好立很多的名詞來為大家解釋，這樣理解嗎？